5 vayus
El otoño es la estación de la transición y el cambio. De acuerdo con este fenómeno de la naturaleza, el dosha ayurvédico que predomina en esta época del año es vata. A medida que uno se familiariza con el Ayurveda -como practicante o de otra manera- es fácil dar sólo un pensamiento pasajero a los doshas, olvidando cuán integral y central puede ser la comprensión de los doshas, sus cualidades clave y los subdoshas en una perspectiva ayurvédica de la salud. Entre los tres doshas, vata es la clave de muchos problemas de salud, ya que se dice que vata es responsable de ochenta enfermedades diferentes (mientras que pitta es responsable de cuarenta y kapha de veinte), de las cuales un gran número están relacionadas con la salud neurológica. No hay ningún sistema o canal en el cuerpo que no se vea afectado por vata y su relativo estado de equilibrio.
Siguiendo el principio de “lo semejante aumenta lo semejante”, vata se ve agravado por los tres sabores: picante, astringente y amargo. Del mismo modo, se calma y equilibra con los tres sabores: dulce, salado y ácido (con moderación, por supuesto). Y al estar compuesto por los elementos aire y espacio, la esencia misma de vata es el prana, o la fuerza vital.
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Prana en este contexto no se refiere al prana cósmico, sino a un solo flujo de energía, que gobierna la zona torácica entre la laringe y la parte superior del diafragma. Está asociado al corazón y a los órganos de la respiración, junto con los músculos y los nervios que los activan. Es la fuerza por la que la respiración es atraída hacia el interior.
Apana gobierna el abdomen, por debajo de la región del ombligo, y proporciona energía al intestino grueso, los riñones, el ano y los genitales. Se ocupa de la expulsión de los residuos del cuerpo y es la fuerza que expulsa el aliento.
Samana está situado entre el corazón y el ombligo. Activa y controla el sistema digestivo: el hígado, los intestinos, el páncreas y el estómago, y sus secreciones. Samana es responsable de la transformación. A nivel físico, se relaciona con la asimilación y distribución de los nutrientes. A nivel evolutivo se relaciona con la kundalini y la expansión de la conciencia.
Udana gobierna el cuello y la cabeza, activando todos los receptores sensoriales como los ojos, la lengua, la nariz y los oídos. U dana también armoniza y activa las extremidades y todos sus músculos, ligamentos, nervios y articulaciones asociados. Es responsable de la postura erguida del cuerpo, de la conciencia sensorial y de la capacidad de respuesta al mundo exterior.
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Hace unos meses, mi padre perdió su batalla contra el cáncer de páncreas. En la recta final de su vida, seguí dando un horario completo de clases de yoga, pero le visitaba a diario. Una tarde, entre clase y clase, me apresuré a volver a casa para cambiarme de ropa y llegar a su lado, pero no encontré aparcamiento. Aparqué en doble fila en el callejón de mi apartamento, encendí las luces de emergencia y entré a toda prisa. Seré rápido, pensé.
Dos minutos después, alguien tocó el claxon de su coche. Bajé corriendo y una mujer mayor, pequeña y enfadada, me detuvo en seco: Tenía la cabeza asomada por la ventanilla del coche y me lanzaba improperios. Respiré hondo, miré a la mujer con sinceridad y le dije: “Lo siento mucho”. Mientras movía mi coche, ella soltó otro aluvión de obscenidades, entre las que se incluían suposiciones sobre mi “derecho”, y terminó la diatriba con: “¡Me dirijo a una cita con el médico y me temo que llegaré tarde!”.
Mientras la veía alejarse furiosamente sola, me acordé de una cita que me repito a menudo cuando me siento frustrada por los demás: “Sé amable; todos los que conoces están librando una batalla de la que no sabes nada”. En ese momento, me invadió la empatía por mi vecino. Ir al médico puede ser difícil. Ir solo puede ser aún más difícil. Por supuesto, ella probablemente no consideró que yo podría estar luchando una batalla propia, que mis visitas con mi padre eran algunos de los últimos momentos que pasaría con él.
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He oído una teoría (y no sé si es cierta o no) de que la medicina occidental surgió del estudio de los cadáveres, mientras que en el mundo oriental estaba mal visto cortar los cuerpos muertos. Como resultado, la medicina occidental no tiene un concepto de energía vital en el cuerpo, mientras que los médicos orientales habían desarrollado ideas sofisticadas sobre el flujo de la energía humana al tener que estudiar a los seres humanos que respiran.
Sea o no verdad, una cosa es cierta: los yoguis derivaron su forma de entender el mundo de la observación y la experimentación personal, y el flujo de prana (energía vital) era de gran importancia.
Si piensas en tu funcionamiento diario, verás que sigue un patrón predecible: tomas cosas (comida, agua, información, experiencias); luego las procesas de una manera u otra; después absorbes los nutrientes o el conocimiento del procesamiento; eliminas las cosas que no necesitas; y como resultado creces, tanto física como mentalmente. Este es un ejemplo de tus vayus (corrientes de prana) en funcionamiento.
