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Samadhi
significado de samadhi en sánscrito
En el budismo, es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero [web 1] En la tradición del Ashtanga Yoga, es el octavo y último miembro identificado en los Yoga Sutras de Patanjali [2] [3].
“Sin semillas o Samskaras Todas las semillas o impresiones son quemadas por el fuego del conocimiento, todos los Samskaras y Vasanas que provocan renacimientos son totalmente liberados. Todos los Vrittis o modificaciones mentales que surgen del lago de la mente quedan bajo restricción. Las cinco aflicciones, a saber, Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (amor y odio) y Abhinivesha (aferramiento a la vida) son destruidas y los lazos del Karma son aniquilados Esto da Moksha (liberación de la rueda de nacimientos y muertes). Con el advenimiento del conocimiento del Ser, la ignorancia desaparece. Con la desaparición de la causa raíz, es decir, la ignorancia, el egoísmo, etc., también desaparecen”[web 5].
Sahaja es una de las cuatro palabras clave del Nath sampradaya junto con Svecchachara, Sama y Samarasa. La meditación y la adoración de Sahaja eran frecuentes en las tradiciones tántricas comunes al hinduismo y al budismo en Bengala ya en los siglos VIII y IX.
película sobre el samadhi
Si la Iluminación de Buda fue la experiencia técnicamente llamada samadhi, o algún otro fenómeno, puede depender de la adscripción filosófica del creyente. En el Dhyana Mudra, el Buda se sienta con las piernas cruzadas y las palmas de las manos levantadas colocadas una sobre otra en su regazo. Esta posición es universalmente conocida en todo el mundo budista, por lo que esta estatua es una de las piezas más típicas de la escultura budista. No debe confundirse con el “Mudra de tocar la tierra”, muy similar, que representa la sencilla acción que realizó Buda para rechazar las ilusiones proyectadas por Mara, que estaba desesperado por evitar que Buda se diera cuenta de que sus proyecciones, las de Mara, y con ellas el mundo entero, son una ilusión.
La estatua está fechada entre los siglos IV y VI y se considera una de las mejores estatuas de Buda de Sri Lanka[3]. Una réplica, tallada en teca blanca, fue regalada al primer ministro indio Modi en su visita de Estado a Sri Lanka[4].
Se dice que Jawaharlal Nehru, el primer primer ministro de la India, contempló el uso de una foto de esta estatua mientras estaba en la prisión de Dehradun. Después de convertirse en Primer Ministro de la India, visitó Anuradhapura para ver la estatua real[5].
samadhi en inglés
El último Prajnata, la conciencia clara. Camina conscientemente por el mundo. Tener ganas de aprender. Prepárate para aprender las lecciones y, a través de la conciencia, experimentar más y más unidad. Así es como se llega al samadhi.
Esto (meditación, dhyana), cuando está, por así decirlo, desprovisto de su propia forma (svarupa) y hace brillar sólo el contenido (artha del objeto), es absorción (samadhi). En su obra Yogasutra, Patanjali describe siete niveles diferentes de samadhi.
¿Qué más es el samadhi? Samadhi es amanaska. Este es el estado sin la mente. Manas es la mente. Amanas está sin mente. Así que Amanaska es el estado sin la mente. Lo que Patanjali llama Nirodha y lo que también teníamos antes como Unmani o Manomani.
Entonces, ¿cómo se llega al samadhi? En primer lugar, el prana tiene que descansar. Si el prana está inquieto, la mente también lo está. Entonces te identificas con tus pensamientos. Esto es lo que dice Patanjal en el segundo verso del Yoga Sutra “Yogas Citta vritti nirodha tadadrastu svarupe vasthanam”. Que significa “El yoga es el aquietamiento de los pensamientos de la mente. Entonces el vidente descansa en su verdadero ser”.
película samadhi
El samadhi también se utiliza en el sijismo para los mausoleos de personajes eminentes, tanto religiosos como políticos. Algunos ejemplos son el Samadhi de Ranjit Singh en Lahore, y el del Maharajá Sher Singh cerca de Lahore. Los equivalentes hindúes suelen llamarse chatri, aunque los destinados a las figuras del Imperio Maratha también suelen utilizar “samadhi”. Las formas de las estructuras llamadas “samadhi” varían mucho. La palabra se utiliza a veces para una estela conmemorativa, también llamada paliya, un tipo de piedra de héroe que fue común en algunas partes de Gujarat y Sindh. Se puede utilizar para designar pequeños edificios conmemorativos, como los chatri abiertos, que suelen colocarse alrededor de un templo.
La tradición de la India es la cremación para la mayoría de los hindúes en el momento de la muerte, mientras que el samadhi suele reservarse para las almas muy avanzadas, como los yoguis y los santos,[4] que ya han sido “purificados por el fuego del yoga”[5] o que se cree que estaban en estado de samadhi en el momento de la muerte. El samadhi suele implicar la inhumación en lugar de la cremación[4].
Uno de los lugares de peregrinación más populares de la India es la ciudad de Alandi, en el estado de Maharashtra, donde el santo varkari del siglo XIII Dnyaneshwar realizó el sanjivan samadhi o se enterró en estado de samadhi. Sus devotos creen que sigue vivo[6][7].
