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Mahasamadhi
mahasamadhi yogananda
Si la Iluminación de Buda fue la experiencia técnicamente llamada samadhi, o algún otro fenómeno, puede depender de la adscripción filosófica del creyente. En el Dhyana Mudra el Buda se sienta con las piernas cruzadas, con las palmas de las manos levantadas y colocadas una sobre otra en su regazo. Esta posición es universalmente conocida en todo el mundo budista, por lo que esta estatua es una de las piezas más típicas de la escultura budista. No debe confundirse con el “Mudra de tocar la tierra”, muy similar, que representa la sencilla acción que realizó Buda para rechazar las ilusiones proyectadas por Mara, que estaba desesperado por evitar que Buda se diera cuenta de que sus proyecciones, las de Mara, y con ellas el mundo entero, son una ilusión.
La estatua está fechada entre los siglos IV y VI y se considera una de las mejores estatuas de Buda de Sri Lanka[3]. Una réplica, tallada en teca blanca, fue regalada al primer ministro indio Modi en su visita de Estado a Sri Lanka[4].
Se dice que Jawaharlal Nehru, el primer primer ministro de la India, contempló el uso de una foto de esta estatua mientras estaba en la prisión de Dehradun. Después de convertirse en Primer Ministro de la India, visitó Anuradhapura para ver la estatua real[5].
quién alcanzó el mahasamadhi
Los yoguis iluminados toman su Mahasamadhi durante su práctica final de samadhi: y expiran durante esta práctica final de sadhana. Por lo tanto, el Mahasamadhi ocurre sólo una vez en la vida, cuando el yogui finalmente se deshace de su marco mortal y su karma se extingue al morir[3].
Un yogui iluminado o realizado es aquel que ha alcanzado el estado no dual de Nirvikalpa Samadhi, donde la dualidad de sujeto y objeto se resuelve y el yogui se establece permanentemente en la unidad de la plena iluminación.
samadhi y mahasamadhi
Era el año 1960. En el Ashram Sivananda, después del Arati en el Satsang nocturno, unos cuantos visitantes estaban reunidos alrededor de Gurudev. Sivananda hizo amables preguntas a cada uno por turno, y uno de ellos le dijo que estaba a punto de retirarse del servicio. Esto puso a Gurudev en un estado de ánimo introspectivo y de repente exclamó: “¿Me he retirado? ¿O me estoy retirando?”. Las palabras fueron pronunciadas en voz baja, pero tenían un sonido ominoso.
En mayo de 1962, al salir de la oficina del Ashram, Sivananda posó para la cámara con un visitante. Una vez tomada la fotografía, el visitante dio las gracias a Gurudev, se despidió y se marchó. Al mismo tiempo, se dirigió a un discípulo cercano que estaba de pie cerca y dijo: “Na Ham, Na Tum, Daftar Gum – Ni yo, ni tú, la oficina ha desaparecido”. Era una expresión favorita de Gurudev. La había expresado muchas veces antes a muchas personas, para transmitir la verdad vedántica última de que el mundo deja de existir para el hombre que alcanza el estado de Turiya; pero es extraño decir que aquel día su abrupta expresión, dirigida intencionadamente tal vez, dejó tal huella en el discípulo que éste se sintió absolutamente inseguro e infeliz.
la ciencia del mahasamadhi
En el budismo, es el último de los ocho elementos del Noble Óctuple Sendero [web 1] En la tradición del Ashtanga Yoga, es el octavo y último miembro identificado en los Yoga Sutras de Patanjali [2] [3].
“Sin semillas o Samskaras Todas las semillas o impresiones son quemadas por el fuego del conocimiento, todos los Samskaras y Vasanas que provocan renacimientos son totalmente liberados. Todos los Vrittis o modificaciones mentales que surgen del lago de la mente quedan bajo restricción. Las cinco aflicciones, a saber, Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-dvesha (amor y odio) y Abhinivesha (aferramiento a la vida) son destruidas y los lazos del Karma son aniquilados Esto da Moksha (liberación de la rueda de nacimientos y muertes). Con el advenimiento del conocimiento del Ser, la ignorancia desaparece. Con la desaparición de la causa raíz, es decir, la ignorancia, el egoísmo, etc., también desaparecen”[web 5].
Sahaja es una de las cuatro palabras clave del Nath sampradaya junto con Svecchachara, Sama y Samarasa. La meditación y la adoración de Sahaja eran frecuentes en las tradiciones tántricas comunes al hinduismo y al budismo en Bengala ya en los siglos VIII y IX.
