Letra om

Letra om

la figura del om

La palabra de Ishvara es AUM (u OM). Este es el Pranava… A través del sonido de la Palabra y de la reflexión sobre su significado, se encuentra el Camino. La Luz del Alma… los Yoga Sutras de Patanjali ~Alice A. Bailey
Piensa en el OM. Igual que piensas cualquier pensamiento. Piensa en el OM… Debe estar en la mente, dondequiera que esté tu actividad de pensamiento, que será tu cerebro. Piensa en el OM… El OM es el gran mantram… ~ Benjamin Creme
Aum, u Om (escrito con el símbolo genérico devanagari ॐ) es un símbolo sagrado, espiritual, mantra y sonido sánscrito místico, utilizado en el budismo, el hinduismo, el jainismo y las religiones esotéricas. La palabra significa la esencia de la realidad última, la conciencia o Atman (alma, el yo interior).
Om es la misteriosa energía cósmica que es el sustrato de todas las cosas y todos los seres del universo entero. Es un canto eterno de la Divinidad. Está continuamente resonando en silencio en el fondo de todo lo que existe. ~Amit Ray
Om es el Brahman, la fuerza vital indestructible. Om es este universo. No tiene nombre, es lo Divino. Es la totalidad de ti, de mí y de toda la creación. Es la totalidad del pasado, presente y futuro de esta existencia. ~ Amit Ray

comentarios

Los mantras de todos los Budas. Mantra significa literalmente “protección de la mente”. Recitando los mantras con fuerte fe y concentración protegemos nuestra mente de los puntos de vista y pensamientos ordinarios. Hay muchos mantras diferentes, pero todos están contenidos en estas tres letras. OM es el mantra de los cuerpos de todos los Budas, AH es el mantra del habla de todos los Budas, y HUM es el mantra de las mentes de todos los Budas. Si recitamos estas tres letras con fe, recibimos las bendiciones del cuerpo, el habla y la mente de todos los Budas.

texto del significado de om

El Maitrayaniya Upanishad se asocia con la escuela Maitrayanas del Yajurveda[2] Es una parte del Yajurveda “negro”, con el término “negro” implicando “la colección desordenada y abigarrada” de contenido en el Yajurveda, en contraste con el Yajurveda “blanco” (bien ordenado) donde se encuentran el Brihadaranyaka Upanishad y el Isha Upanishad[3]. [La cronología del Maitrayaniya Upanishad es discutida, pero generalmente se acepta que es una composición upanishádica del período tardío[5].
El Maitrayaniya Upanishad consta de siete Prapathakas (lecciones). El primer Prapathaka es introductorio, los tres siguientes están estructurados en un estilo de pregunta-respuesta y discuten cuestiones metafísicas relacionadas con el Atman (Ser), mientras que del quinto al séptimo Prapathaka son suplementos. [Sin embargo, varios manuscritos descubiertos en diferentes partes de la India contienen un número menor de Prapathakas, con una versión en lengua telugu que muestra sólo cuatro, y otra versión Burnell que muestra sólo una sección[6] El contenido y la estructura del Upanishad también es diferente en varias recensiones de manuscritos, lo que sugiere que el Upanishad fue ampliamente interpolado y ampliado durante un período de tiempo. El núcleo común de la Upanishad en las diferentes recensiones, afirma Max Muller, es la reverencia al Ser, que puede resumirse en unas pocas palabras: “(El hombre) es el Ser – el inmortal, el intrépido, el Brahman”[6].

texto om

En el jainismo, cada atman o yo individual es un Paramatman o Dios potencial, ambos son esencialmente lo mismo. Permanece como atman sólo debido a sus limitaciones kármicas vinculantes, hasta el momento en que esas limitaciones sean eliminadas. Como Paramatman, el atman representa el punto final de la evolución espiritual[3].
Aunque el misticismo jainista se centra en Atman y Paramatman porque cree en la existencia del alma, en el jainismo, que no acepta ni la autoridad védica ni el monismo, todas las almas iluminadas se denominan Paramatman y se consideran dioses. El jainismo honra el alma de cada hombre como su propio salvador eternamente distinto[4]. Dado que el Paramatman del jainismo es incapaz de crear y gobernar el mundo, no hay lugar para Dios como creador y otorgador de fortuna[5].
Los hindúes conceptualizan al Parabrahman de diversas maneras. En la tradición Advaita Vedanta, el Nirguna Brahman (Brahman sin atributos) es el Parabrahman. En las tradiciones Dvaita y Vishistadvaita Vedanta, Saguna Brahman (Brahman con cualidades) es Parabrahman. En el Vaishnavismo, el Shaivismo y el Shaktismo, Vishnu, Shiva y Shakti respectivamente son Parabrahman. La secta Ganapatya considera a Mahaganapati como Parabrahman.